God is good. God is love. God is life. These are fundamental truths of our faith. We are reminded in the first reading that we are created in God’s image. Therefore, we are created to be good always, to love one another, and to live forever. However, because of original sin, we must rely on God’s mercy for all three. We strive to be good always, and to repent and seek forgiveness when we aren’t. We are challenged to love God and to love our neighbor. We hope to live eternally with God. This is what our faith calls us to do. In the Gospel, we meet two people with strong faith: a woman with hemorrhages and Jairus, a religious official whose daughter is near death. Each of them seeks out Jesus and his healing touch. They are rewarded specifically for their faith. “Your faith has saved you,” he tells Jairus (5:36). Our faith can save us as well, drawing us to God, our ultimate source of goodness, love, and life.
How does your faith influence the way you regard goodness, love, and life?
Dios es bueno. Dios es amor. Dios es vida. Estas son verdades fundamentales de nuestra fe. En la primera lectura se nos recuerda que somos creados a imagen de Dios. Por lo tanto, fuimos creados para ser buenos siempre, para amarnos unos a otros y para vivir para siempre. Sin embargo, debido al pecado original, debemos confiar en la misericordia de Dios para los tres. Nos esforzamos por ser buenos siempre y por arrepentirnos y buscar el perdón cuando no lo somos. Tenemos el desafío de amar a Dios y amar a nuestro prójimo. Esperamos vivir eternamente con Dios. Esto es lo que nuestra fe nos llama a hacer. En el Evangelio encontramos a dos personas con una fe fuerte: una mujer con hemorragias y Jairo, un funcionario religioso cuya hija está al borde de la muerte. Cada uno de ellos busca a Jesús y su toque sanador. Son recompensados específicamente por su fe. “Tu fe te ha salvado”, le dice a Jairo (5:36). Nuestra fe también puede salvarnos a nosotros, atrayéndonos a Dios, nuestra fuente suprema de bondad, amor y vida.
¿Cómo encuentras refugio en tu fe en momentos de ansiedad o pérdida?
After Jesus calms the storm in today’s Gospel, he asks his terrified disciples, “Do you not yet have faith?” (Mark 4:40). This question is very important for Mark, for he was trying to guide his Gentile audience to faith in the Lord amid Roman persecution. Therefore, he is sure to emphasize how the disciples’ faith only gradually overcame their fears. Recall that when the disciples first encountered Jesus, it was a calm, pleasant day by the Sea of Galilee, where they left everything behind to follow him. But now, during a frightening storm with their very lives in danger, their faith wavered. Their strong fear drove out their untested faith. But Jesus’ power over the storm, like God’s assurance to Job in the first reading, provides an opportunity for their faith in him to overcome their fear of the storm. Our faith is similarly tested by the storms in our lives. We too may feel as if Jesus is sleeping through our trials and hardships. But he remains with us always. He asks us to turn to him in our hour of need, to look to our faith to calm our fears.
How do you find refuge in your faith in times of anxiety or loss?
Después de que Jesús calma la tormenta en el Evangelio de hoy, pregunta a sus aterrorizados discípulos: “¿Aún no tenéis fe?” (Marcos 4:40). Esta pregunta es muy importante para Marcos, porque estaba tratando de guiar a su audiencia Gentil a la fe en el Señor en medio de la persecución romana. Por lo tanto, seguramente enfatizará cómo la fe de los discípulos solo superó gradualmente sus temores. Recuerde que cuando los discípulos encontraron a Jesús por primera vez, era un día tranquilo y agradable en el Mar de Galilea, donde dejaron todo para seguirlo. Pero ahora, durante una tormenta aterradora con sus vidas en peligro, su fe flaqueó. Su fuerte temor ahuyentó su fe no probada. Pero el poder de Jesús sobre la tormenta, como la seguridad que Dios le dio a Job en la primera lectura, brinda una oportunidad para que su fe en Él supere su miedo a la tormenta. Nuestra fe es igualmente puesta a prueba por las tormentas en nuestras vidas. Nosotros también podemos sentir como si Jesús estuviera durmiendo durante nuestras pruebas y dificultades. Pero él permanece con nosotros siempre. Nos pide que recurramos a Él en nuestra hora de necesidad, que recurramos a nuestra fe para calmar nuestros miedos.
¿Cómo encuentras refugio en tu fe en momentos de ansiedad o pérdida?
It’s really amazing that we’re able to walk around with what amounts to a small computer in our pockets. If we need an answer, from who won last year’s Super Bowl to what nearby restaurant makes the best lasagna, we merely need to pull out our phoned and ask. But what about the big questions, like “Is this really love?” or “what is the meaning of life?” Paul’s advice to “walk by faith, not by sight” is sound (2Corinthians 5:7). After all, human knowledge is imperfect. In the parables we hear today, Jesus uses the example of seeds. We can’t see a mustard seed spit open under the soil and germinate. Nor can we see the inner working of a plant, which grows taller and sturdier and eventually produces fruit. Similarly, we can’t see the seeds of faith growing inside us, slowly leading us toward the kingdom of God. Yet we believe it is happening. We believe that we are part of it. And we believe that the kingdom that continues to grow each day is greater than all the smartphones in the world, and that one day we will all dwell in its branches, in God’s presence.
How have you sensed the seed of faith growing within yourself? What can you do this week to nurture your own seed of faith or another’s?
Es realmente sorprendente que podamos caminar con lo que equivale a una pequeña computadora en nuestros bolsillos. Si necesitamos una respuesta, desde quién ganó el Super Bowl del año pasado hasta qué restaurante cercano hace la mejor lasaña, simplemente tenemos que sacar nuestro teléfono y preguntar. Pero ¿qué pasa con las grandes preguntas como “¿Es esto realmente amor?” o "¿cuál es el significado de la vida?" El consejo de Pablo de “andar por fe, no por vista” es acertado (2 Corintios 5:7). Después de todo, el conocimiento humano es imperfecto. En las parábolas que escuchamos hoy, Jesús usa el ejemplo de las semillas. No podemos ver una semilla de mostaza abierta bajo la tierra y germinar. Tampoco podemos ver el funcionamiento interno de una planta, que crece más alta y más robusta y eventualmente produce frutos. De manera similar, no podemos ver las semillas de la fe creciendo dentro de nosotros, conduciéndonos lentamente hacia el reino de Dios. Sin embargo, creemos que está sucediendo. Creemos que somos parte de ello. Y creemos que el reino que sigue surgiendo cada día es más grande que todos los teléfonos inteligentes del mundo, y que un día todos habitaremos en sus ramas, en la presencia de Dios.
¿Cómo has sentido que la semilla de la fe crece dentro de ti? ¿Qué puedes hacer esta semana para nutrir tu semilla de fe ganada o la de otros?
What do we do when we get caught doing something we know we shouldn’t? Do we accept responsibility and promise to do better? Or do we find someone else, anyone else, to blame? Both Adam and Eve choose the latter. Adam blames “the woman whom you were put here with me,” managing to blame both Eve and God in one excuse (Genesis 3:12). Eve blames the “tricky” serpent. Neither takes responsibility for their own sinfulness. What’s more, they drive a wedge between each other and between themselves and God. This is what happens when we blame someone else, even if they did play a role in it, like the serpent. We divide ourselves from whomever we’ve blamed. To paraphrase Jesus in the Gospel, when we divide ourselves from each other, we fall. Instead, we are called to take responsibility for what we’ve done and to reconcile with whomever we’ve wronged. Note that at the end of this passage Jesus says, “whoever does the will of God is my brother and sister and mother” (Mark 3:35). To be united with Jesus and the Christian family, do God’s will. Start with loving—not blaming—your neighbor.
When do you tend to blame someone else instead of taking responsibility yourself? How can you reconcile with your neighbor and God?
¿Qué hacemos cuando nos pillan haciendo algo que sabemos que no deberíamos? ¿Aceptamos la responsabilidad y prometemos no volver a hacerlo? ¿O encontramos a alguien a quien culpar? Tanto Adán como Eva eligen lo último. Adán culpa a “la mujer que me diste como compañera”, logrando culpar tanto a Eva como a Dios con una sola excusa (Génesis 3:12). Eva culpa a la serpiente “astuta”. Ninguno de los dos se hace responsable de su propia pecaminosidad. Es más, abren una brecha entre ellos y entre ellos y Dios. Esto es lo que sucede cuando culpamos a alguien más, incluso si jugó un papel en ello, como la serpiente. Nos separamos de quienes hemos culpado. Parafraseando a Jesús en el Evangelio, cuando nos separamos unos de otros, caemos. En cambio, estamos llamados a asumir la responsabilidad de lo que hemos hecho y a reconciliarnos con quienes hemos hecho daño. Tenga en cuenta que al final de este pasaje Jesús dice: “Todo aquel que hace la voluntad de Dios ése es mi hermano, mi hermana y mi madre” (Marcos 3:35). Para estar unidos a Jesús y a la familia cristiana, hacer la voluntad de Dios. Empiece por amar, no culpar, a su prójimo.
¿Cuándo tiendes a culpar a otra persona en lugar de responsabilizarte tú mismo? ¿Cómo puedes reconciliarte con tu prójimo y con Dios?
We may think of the Eucharist that we celebrate today as going back almost two thousand years, and this is true, but its origins go back even further. As we hear in the first reading today, the Chosen People gathered around Moses, listened to him read God’s word aloud, then shared in the blood of the covenant. The animals were young and unblemished (hence, regarded as innocent) and their blood was considered to be their life force. Sacrificing these animals and sharing their blood bound the people to their God with their force of life. Jesus’ disciples would have recalled this ancient ritual when they gathered for the Passover, when he transformed this ritual by sharing the cup of wine, calling it his own blood. He became the innocent lamb who would go on to sacrifice himself in order to bring eternal life to all who shared in this ritual, this ritual we hear described in the Gospel, this ritual that we participate in today. To use the words of each Eucharistic Prayer, may “the blood of the new and eternal covenant,” poured out for us for our salvation, bind us ever more closely in love, in service, and in life to the Lord.
How does receiving Jesus’ body and blood in the Eucharist bind you to the covenant established in baptism?
Podemos pensar que la Eucaristía que celebramos hoy se remonta a casi dos mil años atrás, y esto es cierto, pero sus orígenes se remontan aún más atrás. Como escuchamos en la primera lectura de hoy, el Pueblo Elegido se reunió alrededor de Moisés, lo escuchó leer la palabra de Dios en voz alta y luego compartió la sangre del pacto. Los animales eran jóvenes e inmaculados (por lo tanto, se los consideraba inocentes) y se consideraba que su sangre era su fuerza vital. Sacrificar estos animales y compartir su sangre unía al pueblo a su Dios con su fuerza vital. Los discípulos de Jesús habrían recordado este antiguo ritual cuando se reunieron para la Pascua, cuando Él transformó este ritual compartiendo la copa de vino, llamándola su propia sangre. Se convirtió en el cordero inocente que se sacrificaría para traer vida eterna a todos los que compartieran este ritual, este ritual que escuchamos descrito en el Evangelio, este ritual en el que participamos hoy. Para usar las palabras de cada Plegaria Eucarística, que “la sangre de la nueva y eterna alianza”, derramada por nosotros para nuestra salvación, nos una cada vez más estrechamente en amor, en el servicio y en la vida al Señor.
¿Cómo te vincula el recibir el cuerpo y la sangre de Jesús en la Eucaristía al pacto establecido en el bautismo?
In today’s first reading, the author compares God to the gods of other nations. Other people said their gods could control the weather or rule the seas or make the land fertile. But unlike those gods, our God entered into a personal relationship with us. Our God rescued us, made a covenant with us, and as Paul points out, adopted us as children and chose us as heirs of eternal life. God not only created the world, but also created a relationship with those who are created in God’s image. While Jesus was on earth, we saw how close and personal his relationship was to the Father. Before his death and resurrection, he told his disciple how close and personal his relationship was to the Holy Spirit and that the Spirit would remain with us forever. Therefore, Jesus could tell them, “I am with you always” (Mathew 28:20). The wonderful intimacy that allow us to be called children of God to address God with the intimate term “Abba”, to be heir of eternal life, and to believe that God is with us always, indeed right here and right now, is modeled on the ultimate intimacy of the three persons of the Trinity.
How do you imagine the relationship between each person of the Trinity? How do you imagine your relationship with each?
En la primera lectura de hoy, el autor compara a Dios con los dioses de otras naciones. Otras personas decían que sus dioses podían controlar el clima, gobernar los mares o hacer que la tierra fuera fértil. Pero a diferencia de esos dioses, nuestro Dios entró en una relación personal con nosotros. Nuestro Dios nos rescató, hizo pacto con nosotros, y como señala Pablo, nos adoptó como hijos y nos eligió como herederos de la vida eterna. Dios no sólo creó el mundo, sino que también creó una relación con aquellos que son creados a su imagen. Mientras Jesus estuvo en la tierra, vimos cuán cercana y personal era su relación con el Padre. Antes de su muerte y resurrección, le dijo a su discípulo cuán estrecha y personal era su relación con el Espíritu Santo y que el Espíritu permanecería con nosotros para siempre. Por lo tanto, Jesús pudo decirles: “Yo estoy con vosotros siempre” (Mateo 28:20). La maravillosa intimidad que nos permite ser llamados hijos de Dios, dirigirnos a Dios con el término íntimo “Abba”, ser herederos de la vida eterna y creer que Dios está con nosotros siempre, aquí y ahora, está modelada en la intimidad última de las tres personas de la Trinidad.
¿Cómo imaginas la relación entre cada persona de la Trinidad? ¿Cómo imaginas tu relación con cada uno?
Jesus promised his disciples that he would not abandon them, that he would send an Advocate, the Holy Spirit, who would come down to them from above and remain with them forever. The Holy Spirit came to the disciples at Pentecost and comes to us when we are baptized. We see today that from the start, the coming of the Holy Spirit is perceived in many different ways, in as many ways as there are people. Luke, in the book of Acts, describes the arrival of the Holy Spirit sounding “like a strong driving wind” and appearing as “tongues as of fire” (Acts 2:2-3). However, John says Jesus gently breathed on them to impart the Holy Spirit. Furthermore, Paul declares that the Holy Spirit is manifested in different ways in different people. The Holy Spirit, however, establishes unity in that diversity. We see that in the first reading, when somehow everyone can understand the Twelve even though they speak many different languages. Longing for that unity in diversity today, we can find it in the Holy Spirit. To us Paul’s metaphor, in the body of Christ, as well as in the body of all God’s children, we are blessed with diversity in our oneness.
How does having the Holy Spirit in you change the way that you see differences in others?
Jesús prometió a sus discípulos que no los abandonaría, que enviaría un Abogado, el Espíritu Santo, que descendería sobre ellos desde lo alto y permanecería con ellos para siempre. El Espíritu Santo vino a los discípulos en Pentecostés y viene a nosotros cuando somos bautizados. Vemos hoy que, desde el principio, la venida del Espíritu Santo se percibe de muchas maneras diferentes, de tantas maneras como personas hay. Lucas, en el libro de los Hechos, describe la llegada del Espíritu Santo sonando “como un fuerte viento que impele” y apareciendo como “lenguas de fuego” (Hechos 2:2-3). Sin embargo, Juan dice que Jesús sopló suavemente sobre ellos para impartir el Espíritu Santo. Además, Pablo declara que el Espíritu Santo se manifiesta de diferentes maneras en diferentes personas. El Espíritu Santo, sin embargo, establece la unidad en esa diversidad. Lo vemos en la primera lectura, cuando de alguna manera todos pueden entender a los Doce aunque hablen muchos idiomas diferentes. Anhelando esa unidad en la diversidad hoy, podemos encontrarla en el Espíritu Santo. Para nosotros, según la metáfora de Pablo, en el cuerpo de Cristo, así como en el cuerpo de todos los hijos de Dios, somos bendecidos con diversidad en nuestra unidad.
¿Cómo cambia el hecho de tener el Espíritu Santo en ti la forma en que ves las diferencias en los demás?
Jesus asks his disciples to be his witnesses after he ascends to the Father. This makes sense, for he had spent more time with them than with anyone else. They had heard him preach and teach, had seen him heal and perform miracles. They were true eyewitnesses. But where does that leave us? Saint Paul answers that question in his letter to the Ephesians when he writes, “may the eyes of your hearts be enlightened” (Ephesians 1:18). Note that Paul did not encounter Christ until after he had already ascended to the Father. All the missionary trips Paul made, all the letters he wrote, all the Christian communities he formed, he did without even once personally having witnessed Jesus Christ here on earth. This proves that we can take Jesus’ two-thousand-year-old instruction to his disciples to be his witnesses as his instruction to all of us today. The eyes of our hearts have been enlightened—through baptism, through the Holy Spirit, through God’s word, through prayer, through those who have formed us and taught us, and through our many years of lived faith. In our hearts, we have witnessed the Good News of the Lord and so we can—and must—give witness to what we have seen.
How do you most effectively give witness to your faith?
Jesús pide a sus discípulos que sean sus testigos después de ascender al Padre. Esto tiene sentido, porque pasó más tiempo con ellos que con cualquier otra persona. Lo habían oído predicar y enseñar, lo habían visto sanar y realizar milagros. Fueron verdaderos testigos presenciales. ¿Pero dónde nos deja eso? San Pablo responde a esa pregunta en su carta a los Efesios cuando escribe: “Que los ojos de vuestro corazón sean iluminados” (Efesios 1:18). Tenga en cuenta que Pablo no encontró a Cristo hasta que ya había ascendido al Padre. Todos los viajes misioneros que Pablo hizo, todas las cartas que escribió, todas las comunidades cristianas que formó, los hizo sin haber presenciado personalmente ni una sola vez a Jesucristo aquí en la tierra. Esto prueba que podemos tomar la instrucción de Jesús a sus discípulos para que sean sus testigos como instrucción para todos nosotros hoy así como hace dos mil años. Los ojos de nuestros corazones han sido iluminados: a través del bautismo, a través del Espíritu Santo, a través de la palabra de Dios, a través de la oración, a través de aquellos que nos han formado y enseñado, y a través de nuestros muchos años de fe vivida. En nuestro corazón hemos sido testigos de la Buena Nueva del Señor y por eso podemos –y debemos– dar testimonio de lo que hemos visto.
¿Cómo das testimonio de tu fe?
Falling head over heels in love with someone, when your beloved is all you can think about, is an incredibly powerful feeling. Our first experience of this was likely as a baby, with the bond between us and a parent. If we're lucky, we fall completely in love again as a young adult, with someone we eventually marry. If we have children, we experience that feeling again and again. In each case—with a parent, a spouse, a close friend, a child—we are willing, as today’s Gospel says, even to lay down our lives for the one we love. We do so in an everyday sense when we lay down our own priorities, choices, and desires for someone else’s. How extraordinary it is, then, that Jesus literally lay down his life for all of us (for we are all his loved ones) to give us new life. Just as with us, the reason he does that is love—the love he has for his Father as well as the love he has for all humanity. May we take to heart that every person is loved by God as we love our own loved ones, and therefore that every person is someone whom we are called to love selflessly as well.
How can you show more often the selfless love that Jesus modeled?
Enamorarse perdidamente de alguien, cuando tu amado es todo en lo que puedes pensar, es un sentimiento increíblemente poderoso. Nuestra primera experiencia de esto probablemente fue cuando éramos un bebé, con el vínculo entre nosotros y nuestros padres. Si tenemos suerte, nos enamoramos completamente de nuevo cuando somos jóvenes adultos, de alguien con quien eventualmente nos casaremos. Si tenemos hijos, experimentamos ese sentimiento una y otra vez. En cada caso (con un padre, un cónyuge, un amigo cercano, un hijo) estamos dispuestos, como dice el Evangelio de hoy, incluso a dar nuestra vida por aquel a quien amamos. Lo hacemos en un sentido cotidiano cuando establecemos nuestras propias prioridades, elecciones y deseos por los de otra persona. Qué extraordinario es, entonces, que Jesús literalmente entregue su vida por todos nosotros (porque todos somos sus seres amados) para darnos vida nueva. Al igual que con nosotros, la razón por la que hace eso es el amor: el amor que tiene por su Padre así como el amor que tiene por toda la humanidad. Que tomemos en serio que cada persona es amada por Dios como nosotros amamos a nuestros seres queridos y, por lo tanto, que cada persona es alguien a quien estamos llamados a amar también desinteresadamente.
¿Cómo puedes mostrar más a menudo el amor desinteresado que Jesús modeló?
In John’s Gospel, after Jesus washes his disciple’s feet at the Last Supper, he speaks to them at length about the Father and about his own mission. Knowing what is about to happen, he assures them that, like a vine and its branches, he will always remain in them and he calls to them to remain in him. The Father is the vine grower, removing branches that do not bear fruit and pruning the ones that do, so that they will produce even more. In another sense, the Father is the roots of the vine, anchoring and sustaining the entire plant, enabling Jesus to turn to his Father for strength and reassurance in the Garden of Gethsemane as well as on the cross itself. Paul (still referred to as Saul here) needed that kind of connection during his first days as a follower of Christ: he needed that kind of connection during his first days as a follower of Christ: he needed his brothers and sisters to protect him and vouch for him in Jerusalem before he went to bear fruit all over the world. We now are called to bear fruit ourselves—for those who hunger for justice, for reconciliation, for hope, for kindness, and for peace. As we do so, we are nourished on this blessed vine by Jesus and sustained by the Father.
When do you recognize the nourishment and sustenance you receive from the vine? How do you refresh that connection when you feel it weakening?
En el evangelio de Juan, después de que Jesús lava los pies de sus discípulos en la Última Cena, les habla extensamente sobre el Padre y sobre su propia misión. Sabiendo lo que está por suceder, les asegura que, como la vid y sus sarmientos, él siempre permanecerá en ellos y los llama a permanecer en él. El Padre es el viñador, que quita los sarmientos que no dan fruto y poda los que sí, para que produzcan aún más. En otro sentido, el Padre es las raíces de la vid, que ancla y sostiene toda la planta, permitiendo a Jesús volverse a su Padre en busca de fuerza y seguridad en el Jardín de Getsemaní, así como en la cruz misma. Pablo (aquí todavía se refiere a Saulo) necesitaba ese t ipo de conexión durante sus primeros días como seguidor de Cristo: necesitaba ese tipo de conexión durante sus primeros días como seguidor de Cristo: necesitaba que sus hermanos y hermanas lo protegieran y atestiguar por él en Jerusalén antes de que fuera a dar frutos por todo el mundo. Ahora estamos llamados a dar frutos nosotros mismos, para aquellos que tienen hambre de justicia, de reconciliación, de esperanza, de bondad y de paz. Al hacerlo, somos nutridos de esta vid bendita por Jesús y sostenidos por el Padre.
¿Cuándo reconoces el alimento y sustento que recibes de la vid? ¿Cómo refrescas esa conexión cuando sientes que se debilita?
“I am the good shepherd,” Jesus tells his disciples, “[who] lays down his life for the sheep” (John 10:11). Much later, after Jesus’ death and resurrection, his disciples realized that he meant that literally. Jesus loves us and cares for us so much that he sacrificed his life for us, giving his life to save us. He calls us now to care for those we love, to put their needs and desires before our own. In this way, we imitate him, our Good Shepherd. Moreover, he tells his disciples that he is also the good shepherd for the “other sheep that do not belong” (10:16), Indeed, he gives his life on the cross so that all may be saved. In today’s first reading, Peter invokes this saving power after healing a handicapped person, who could be called one of the “other sheep that do not belong.” Peter invokes this saving power over illness, injury, and even death. Similarly, we are challenged to care not only for those we love, but also for the other sheep that do not belong, for were are, through God’s love, all children of God.
How can you imitate the Good shepherd in caring not only for the members of your own flock but also for others who “do not belong”?
“Yo soy el buen pastor”, dice Jesús a sus discípulos, “[que] da su vida por sus ovejas” (Juan 10:11). Mucho más tarde, después de la muerte y resurrección de Jesús, sus discípulos se dieron cuenta de que lo decía era literalmente. Jesús nos ama y se preocupa tanto por nosotros que sacrificó su vida por nosotros, para salvarnos. Él nos llama ahora para cuidar a los que amamos, para poner sus necesidades y deseos antes que los nuestros. De esta manera, lo imitamos, nuestro buen pastor. Además, le dice a sus discípulos que él también es el buen pastor para las "otras ovejas que no son de este redil" (10:16), de hecho, da su vida en la cruz para que todas puedan salvarse. En la primera lectura de hoy, Pedro invoca este poder salvador después de curar a una persona discapacitada, que podría llamarse una de las “otras ovejas que no pertenecen”. Pedro invoca este poder de salvación sobre la enfermedad, las lesiones e incluso la muerte. Del mismo modo, tenemos el desafío de preocuparnos no solo por aquellos que amamos, sino también por las otras ovejas que no pertenecen, porque son, a través del amor de Dios, todos los hijos de Dios.
¿Cómo puedes imitar al buen pastor al cuidar no solo a los miembros de tu propio rebaño sino también a otros que “no pertenecen”?
After Peter rebukes his audience for their responsibility in putting Jesus to death, he offers them an opportunity to make amends: “Repent, therefore, and be converted, that your sins may be wiped away” (Acts 3:19). He ought to know. While the crowds were calling for Jesus’ death, Peter had denied him three times and stayed as far away from him as he could. So too had most of the other disciples. Secretly gathering later in the upper room, having heard that Jesus had risen from the dead, they must have wondered if he would be angry or disappointed in them for abandoning him. But he was not. “Peace be with your,” he said immediately (Luke 24:36), before calling upon them to preach repentance for the forgiveness of sins, which Peter did, boldly and eloquently. Now Peter is preaching to us. We have sinned. We have failed. Yet always Jesus greets us with forgiveness, as he does here today in the breaking of bread. Peace, he offers, the peace of knowing that always, anytime, our sins can be wiped away.
Do you feel that sense of peace that comes from the Lord? How can you pass that on to your neighbor?
Después de que Pedro reprende a su audiencia por su responsabilidad al dar muerte a Jesús, les ofrece la oportunidad de enmendarlo: “Arrepiéntanse y conviértanse para que se les perdonen sus pecados” (Hechos 3:19). Él debería saberlo. Mientras la multitud pedía la muerte de Jesús, Pedro lo negó tres veces y se mantuvo lo más lejos que pudo de él. También lo habían hecho la mayoría de los otros discípulos. Reunidos en secreto más tarde en el aposento alto, después de haber escuchado que Jesús había resucitado de entre los muertos, debieron haberse preguntado si él estaría enojado o decepcionado con ellos por haberlo abandonado. Pero no lo fue. “La paz esté con ustedes”, dijo inmediatamente (Lucas 24:36), antes de llamarlos a predicar el arrepentimiento para el perdón de los pecados, lo que Pedro hizo con valentía y elocuencia. Ahora Pedro nos está predicando. Hemos pecado. Hemos fracasado. Sin embargo, Jesús siempre nos saluda con el perdón, como lo hace hoy aquí al partir el pan. Paz, ofrece, la paz de saber que siempre, en cualquier momento, nuestros pecados pueden ser borrados.
¿Sientes esa sensación de paz que viene del Señor? ¿Cómo puedes transmitirle eso a tu vecino?
Thomas is a saint for us all. We all have doubts. Perhaps they’re the nagging little doubts we all have from time to time about our faith. Perhaps they’re big enough to make us turn away. Despite having heard eyewitness testimony from ten of his closest friends, Thomas doubted. He doubted so strongly that he insisted he would not believe unless he saw for himself, leading Jesus to later declare, “Blessed are those who have not seen and have believed” (John 20:29). In one sense, we are those believers Jesus blesses. But in another sense, we can see him, for in baptism we were blessed with eyes of faith. With those eyes, we can see the Lord alive in the world, in the least of our bothers and sisters, in the goodness of those who act with mercy and love, in the Eucharist that we receive today. Doubt is natural, is normal, and is not erased by faith. Most of us who believe still have our doubts. We believe despite our doubts. We look to Thomas, who doubted for us all, and to Jesus, who in his tender mercy returned to the upper room to reassure Thomas that indeed, he had been raised.
How are you reassured of Jesus’ presence? When do you still have doubts?
Tomás es un santo para todos nosotros. Todos tenemos dudas. Quizás sean las pequeñas dudas persistentes que todos tenemos de vez en cuando sobre nuestra fe. Quizás sean lo suficientemente grandes como para hacernos dar la vuelta. A pesar de haber escuchado el testimonio de diez de sus amigos más cercanos, Thomas dudaba. Dudaba tanto que insistió en que no creería a menos que lo viera por sí mismo, lo que llevó a Jesús a declarar más tarde: “Bienaventurados los que no vieron y creyeron” (Juan 20:29). En cierto sentido, somos esos creyentes a los que Jesús bendice. Pero en otro sentido podemos verlo, porque en el bautismo fuimos bendecidos con los ojos de la fe. Con esos ojos podemos ver al Señor vivo en el mundo, en el más pequeño de nuestros hermanos y hermanas, en la bondad de quienes actúan con misericordia y amor, en la Eucaristía que hoy recibimos. La duda es natural, es normal y no se borra con la fe. La mayoría de los que creemos todavía tenemos nuestras dudas. Creemos a pesar de nuestras dudas. Miramos a Tomás, que dudó por todos nosotros, y a Jesús, que en su tierna misericordia regresó al aposento alto para asegurarle a Tomás que efectivamente había resucitado.
¿Cómo te sientes seguro de la presencia de Jesús? ¿Cuándo todavía tienes dudas?